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Galerie Krinzinger

Galerie Krinzinger

Galería Privada
 
Nader Ahriman @ Zona Maco 2010 (Abril, 14 - 18)
 
  NADER AHRIMAN

De forma crítica y reflexiva, Nader Ahriman aborda en su pintura los sistemas ideológicos, así como los discursos filosófico-culturales, particularmente los de los siglos XIX y XX. A través del marxismo llegó a la metafísica y la filosofía del idealismo alemán. Son especialmente sus obras de los últimos años las que están profundamente marcadas por Hegel y su Fenomenología del Espíritu. En su teoría de las manifestaciones del espíritu, Hegel describe el desarrollo del alma natural, desde la percepción sencilla y naif, pasando por el aspecto de la conciencia y de la autoconciencia, hasta el conocimiento absoluto del espíritu mundial (Weltgeist), el razonamiento absoluto. Ahriman trata de exponer este proceso en sus pinturas, derogando de este modo una paradoja aparentemente irresoluble: la idea pura de conjurar el desapego total de la materia en el lienzo y visualizarla mediante la pintura figurativa.

Ahriman enlaza estos temas planteando una versión independiente de la lógica, hasta formar un código trascendental para la percepción del presente, desvinculado del espacio y el tiempo. Desarrolla un lenguaje muy independiente y estético, así como una forma de mitología notable tanto en lo personal como en lo histórico. Las figuras, los motivos y las referencias conceptuales y siempre recurrentes parecen congelados y colocados de manera modélica en espacios abstractos que tienen la apariencia de escenarios. Allí, sugieren una mayor relación de sentidos, a modo de suplentes distanciados. Innumerables dibujos y bocetos preceden a las obras pictóricas, igual que en un proceso visual de pensamientos. Cada motivo de este contenido excesivo y de atmósfera recargada, se diversifica finalmente en formatos y composiciones muy diferentes. Los títulos de los cuadros de Ahriman presentan el contenido y los temas de los mismos, tanto de forma directa como metafórica.
Proponen los primeros indicios para la interpretación, aunque siempre se oculta el análisis absolutamente concluyente.

En el cuadro El mundo bello y moral de la Polis (Die schöne sittliche Welt der Polis; 2009) se tratan los valores fundamentales que tienen validez ya desde la cultura griega helénica. El estado asegura la libertad que necesita el hombre para poder desarrollarse, para encontrarse a sí mismo. La figura de apariencia orgánica se encuentra -como en el caso de Antígona- en una lucha silenciosa. Esa batalla se libra por aquella libertad y contra los sistemas y estructuras rígidos, que aquí se representan simbólicamente mediante una cruz y artefactos de la modernidad. Con un doble desplazamiento en perspectiva se forma una doble negación: la aceptación del hombre gracias a la conjunción de presencia y existencia. El juego de colores de la derecha representa la casualidad, la evolución y la naturaleza. Cada solución pictórica se traduce siempre en una solución en cuanto al contenido.

Mirando la obra de Ahriman de forma superficial y concentrándose únicamente en los motivos, tal vez recuerde en ocasiones a los surrealistas franceses y al empeño de estos por destruir la lógica en beneficio de la subconsciencia. Pero ni esto, ni cualquier comentario sarcástico sobre el medio de la pintura en sí misma, son el objetivo. PPP - El mundo bello y moral de la Polis (PPP - die schöne sittliche Welt der Polis; 2009), hilvana las ideas de la Antigüedad y es también un homenaje al director de cine italiano Pier Paolo Pasolini. Del mismo modo que Antígona, el director también luchaba por la libertad y los valores liberales, pero con la mentalidad del año 68. Igual que Antígona y Edipo, murió de forma dramática. De todos modos, lo realmente interesante aquí es el lenguaje decididamente mitológico que Pasolini empleó en sus películas.

El lavatorio. Regreso a casa de la espiritualidad y la impasibilidad risueñas de los dioses a los hombres (Die Fußwaschung - Heimkehr der lachenden Seeligkeit und des lachenden Gleichmuts der Götter zu den Menschen; 2010) cuenta el regreso a Ítaca del héroe mitológico de Homero, Ulises.
Retornó a casa tras un viaje de muchos años. Al principio, sólo le reconoce su anciana empleada, que recuerda sus cicatrices durante el lavatorio ritual. De manera simbólica, aquel reconocimiento remite a la idea de la cognición de un razonamiento absoluto de Hegel. Al mismo tiempo, el cuadro establece una relación con la desaparición de la sonrisa del mundo monoteísta (comentado especialmente por Nietzsche) que acaba por regresar a los humanos. Buster Keaton caracterizado como la Venus de Milo lo subraya con mucho humor e ironía.
 
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